Духовничество представляет собой очень сложное многокомпонентное явление, устоявшееся и динамично развивающееся тысячелетиями в церковной истории.

История духовничества

В каком-то глубинном и фундаментальном смысле сотворение Богом человека и общение с ним в раю – это уже духовничество. Общение Всевышнего со святыми праотцами и патриархами Ноем, Иовом, Авраамом, Моисеем также примеры духовничества. С другой стороны, общение, к примеру, святого Авраама со своим племянником святым Лотом или Моисея с еврейским народом также примеры духовничества, т. е. духовного водительства-руководства. Взаимоотношения святого пророка Самуила и царя Саула, а позже святого пророка и царя Давида также пример духовничества. Ярко подобные взаимоотношения выражены между духовным учителем святым пророком Илией и его учеником святым пророком Елисеем.

Но наиболее полно взаимоотношения духовничества выражены в Евангелии, где Господь наш Иисус Христос выступает Духовником для Своих учеников-апостолов. Он ими так и называется: «Равви», т. е. «Учитель».

И в каком-то смысле вся Библия и создание Церкви благодатью сошествия Святого Духа является актом духовничества Бога по отношению ко всему человечеству.

Свою особую и сформированную традицию духовничество получило в монашеской среде, когда взаимоотношения «учитель – ученик» или «старец –чадо» стали основой аскетического пути ко спасению. В этом смысле ярко раскрыто духовничество между тремя старцами-преподобными, с которых фактически и началось монашество в подлинном смысле данного слова. Это преподобные Павел Фивейский, Антоний Великий и Макарий Великий (Египетский). Святой Павел стал в каком-то смысле духовником преподобного Антония Великого. Авва Антоний настолько уважал его, что, как величайшую святыню, хранил его одежду из пальмовых листьев. Он надевал её только два раза в год – на Пасху и Пятидесятницу. В то же время преподобный Антоний стал духовным учителем для преподобного Макария Египетского.

Таким образом, свою законченную форму духовничество приобрело именно в монашеской среде.

И здесь мы переходим к одной из главных современных проблем духовничества.

Духовничество в монашестве

Как уже было сказано выше, свою традиционную форму духовничество приобрело именно в монашестве. На это, конечно, были и есть свои объективные обстоятельства.

Во-первых, у монахов нет другой цели, кроме той, как спасаться и приближаться к Богу всей своей жизнью. Жизнь монаха и есть жертва Господу. Человеком, вступающим в монашество, специально отсекаются попечения о материальном для того, чтобы ничто не мешало ему двигаться в Царствие Небесное. Это выражено в трех обетах, которые дает Богу будущий монах. Обет безбрачия. Обет нестяжательства и обет послушания, когда отсекается своя горделивая воля и человек себя полностью вверяет в волю игумена, назначенного им старца-духовника и братии.

Поэтому между духовником и его чадом в монашестве изначально устанавливаются (в идеале, конечно) такие взаимоотношения, при которых чадо полностью вверяет себя, свою волю в волю старца и беспрекословно выполняет его волю.

И здесь наступает «во-вторых». Так сказать, географический момент. Как правило, монашеские общины в определенном составе существуют десятилетия. И старец, и его чадо, если даже и не живут в одной келии, то находятся в келиях, размещенных по соседству. Они постоянно встречаются в храме на богослужениях, на исповедях, трапезах, в частной беседе. Духовник может наблюдать динамику, развитие духовное своего ученика, его минусы, плюсы, грехи и достижения в стяжании добродетелей.

Если духовник имеет особые духовные дарования от Бога, является человеком святой жизни и подвижником благочестия, то тогда он среди братии и народа получает наименование «старец». Ярким примером такого старчества могут быть, конечно, оптинские старцы.

Но жизнь в миру сильно отличается от монашеской жизни. Здесь всё немного по-другому.

Духовничество в миру

Чем же конкретно духовничесто в миру отличается от духовничества в монашестве?

Во-первых, мирянин не должен давать обета полного послушания духовнику. В миру такого нет. Здесь возможна жизнь только по совету. Во-вторых, наблюдение духовника за жизнью чада очень затрудняется. Живут они не вместе. И даже не на одной лестничной клетке. Зачастую на расстоянии многих километров. Известны случаи, что даже в разных городах или странах. Могут не видеться по несколько лет. Всё это затрудняет элементарное человеческое общение, а не то, что такое духовное соработничество как взаимоотношения «духовник – чадо».

Поэтому эти отношения, конечно, далеки от монашеского идеала. И эти трудности важно понимать.

Теперь разберем, кто в миру может выступать духовником. На этот вопрос можно ответить в общем и в узком смысле.

В общем смысле духовником уже выступает любой священнослужитель, принимающий исповеди и дающий людям советы в духовной жизни, сообразуясь с заповедями Божиими, святоотеческой литературой, собственным опытом и, конечно, волей Божией. Это уже духовник.

В узком смысле слова духовник – это батюшка, которому вы доверяете, вы у него часто исповедуетесь. Он вас хорошо знает и, так сказать, ведет по жизни. Это что-то сродни вашему лечащему семейному врачу. Если вы хотите стать духовным чадом этого священника, вы, соответственно, просите благословения, чтобы он стал вашим духовником.

Но вот теперь здесь возникает вопрос, на который вы честно должны себе ответить: вам действительно важна помощь и советы этого конкретного батюшки или же в вас говорит (выражаясь формой языка поэтов золотого века) пленительное очарование некоей монашеской формой?

Ведь, в сущности, что такое духовничество? Это вы просите стать данного конкретного священника своим духовным отцом. И, соответственно, себя соделываете его духовным сыном или дочерью. Готовы ли вы к таким отношениям? Готовы ли вы создать духовную семью с этим священнослужителем? Нужно ли вам это?

Никто не говорит о том, чтобы подчинить свою волю воле духовника. Этого мы, белые священники, не требуем. Данный, без сомнения, важный духовный эксперимент возможен только в монастыре.

Но всё равно вы будете перед этим священником открываться, у него вы будете исповедоваться, он будет наблюдать вашу духовную жизнь и давать советы. И эти советы вам могут не понравиться! Потому что священник будет бороться с вашим эгоизмом и делать своё Христово дело. Это обязательно случится.

Готовы ли вы открыться подлинно и максимально перед этим вот конкретным священнослужителем? Открыть ему свою душу, все свои потаенные закоулки и принять от него лечение? И принять его советы?

Образно выражаясь, готовы ли вы, как лошадка, вдеть голову в ярмо вместе с батюшкой и везти телегу вашей жизни (вашей общей с ним теперь жизни) по грязи и распутице этого мира ко спасению? Готовы ли вы на тяжкий самоотверженный труд? Готовы ли вы в глубине своего сердца, в самой его сокровенности назвать именно этого человека своим отцом? И полюбить его, и прожить с ним трудную и непростую жизнь во Христе и во имя вашего общего спасения?

Протоиерей Андрей Чиженко